인간이 의식을 획득한 순간, 인간에게 시간이란 요물은 갑자기 그 존재를 들어낸다. 모든 것을 무화(無化) 시키는 시간과의 동거는 " 인간" 의 삶을 " 거대하고도 궁극적인 실패가 예정된 삶" 으로 영락시킨다. 고양이는 삶 자체를 향유하지만, 인간에게만은 죽음이라는 허무가 삶의 일부이다. 죽음을 인식하는 인간의 의식은 구원 혹은 망각이 필요한 허무한 그 무엇이다.
과연 인간은 실낙원의 존재란 말인가?
의식과 시간은 이난성 쌍생아이다. 시간은 의식속에 그 모습을 들어낸다. 그러나, 의식이란 놈도 시간과 같이 투명하고, 마치 있기도 하고 없기도 한 것 같은 요물과 같아서,,,, 정작 그 실체를 잡으려고 시도하는 순간, 그 정체를 감추어 버리는 요물이다.
우리는 살아있는 동안 한 순간 쉬지 않고 생각을 한다. 그러나 그 의식을 자세히 관찰하면 그 자체의 존재는 발견이 쉽게 되는 물건은 아닌것 같다. 우리의 의식은 항상 ",,,,에 관한 의식" 이란 형태로 존재할 뿐이기 때문이다. 의식자체의 내부는 텅 비어있고, 의식의 존재는 의식이 투사된 대상물을 매개로 우리에게 그 존재함이 유추될 뿐 이다.
눈이 눈을 볼 수 없는 이치와 같이, 우리들의 의식자체는 인식될 수 없다.
예를 들어, 우리가 고양이에 관해 생각을 할때, 만약에 그 고양이가 없다면, 우리의 “고양이에 대한 "생각자체" 가 존재할 수 없을 것이다. 우리는 고양에에 관해, 해와 달에 관해, 그리고 항상 피보다 진한 돈에 관해 생각을 한다. 그러나, 만약에 고양이, 해, 달 그리고 돈과 같은 "대상/타자"들이 존재하지 않는다면, 우리들의 생각은 그 자체로서 스스로 존재할 수 있을까? 대답은 아닌 것 같다. "어떤 생각도 아닌 생각" 혹은 "아무것에도 관하지 않은 생각",,,,,,즉,,,,"생각 자체"는 없는 것이다.
사태를 더욱 악화시키는 것은, 우리가 굳게 믿고 있는 “우리의 생각”들 조차 우리가 생각하는 것 만큼 "우리에게 귀속된" 생각이 아닌 것 같다는 사실이다. 사실 우리들은 “우리들이” 생각을 한다고 생각하지만, 우리들의 생각자체는 마치 자동폭발장치처럼 그 스스로의 모습을 우리들에게 매순간 들어내는 묘한 물건이다. 예를 들어, 당신은 이 순간 당신의 생각을 당신의 의지대로 정지 시킬 수 없다는 것을 발견할 것이다. 당신의 의지와는 관계없이 당신의 생각은 어데서인가 지속적으로 “스스로” 폭발하여 나오면서 당신에게 "강제적으로 부하되고 있다는 사실을 발견할 것이다. 또한, 당신의 생각은 한 순간도 당신속에 머물지 못하고, 끊임없이 자기자신을 무화시키면서 외부로 투사되는 그 무엇이다. 그렇다면, 당신은 정작 당신에게 귀속되어 본적이 없는 "생각"들의 간이정거장일 뿐 이 아닌지도 모른다.
데카르트는 "생각한다, 고로, 존재한다" 라고 말했지만,,,그가 간과한 부분은, 그가 자신의 의지로 생각한 생각이 아니라, 마치 자동기계처럼 스스로 폭발해 나오는, 그래서, 자신의 control 을 벗어난 생각이라는 면, 그리고, "생각"이라는 놈을 하기 위해선(데카르트에 의하면 존재하기 위해선) 생각의 대상/내용이 될 무엇이 항상 외부에 선행적으로 필요하다는 사실이다.
그렇다면, 데카르트의 생각속에 존재하는 것은 정작 “ 데카르트을 제외한, 그러나, 데카르트로 하여금 생각을 가능하게 해준 외부의 대상들” 일 뿐 이며, 그나마, 데카르트의 의지와는 관계없이 스스로의 모습을 함부로 들어내는 생각들 뿐이 아닌가? 데카르트는 스스로 폭발해 나오는, 그리고 외부로 투사되는 생각의 외부지향방향에 "제삼자적 간섭" 할 수 있을 뿐 인 것이다. 이는 마치 어데선인가 날라오는 편지를 수집하여, 어데로 보낼 것인가를 결정하여, 탁송을 하는 distribution center 와 비슷할 것이다.
싸르트르의 "인간은 자유로 처단된 존재"라는 비유는 참으로 적절한 것 같다. 그 비유는 인간에게 끊임없이 강제적으로 부하되는 의식의 존재를 염두에 두고 한 말이다. 그러나, 그 강제된 자유의 내용마져 무척이나 부실하다는데 문제가 발생한다. 그 자유의 권한은 기껏해야, 그에게 끊임없이 배달되는 편지의 " 배달지주소를 결정한 권한"만을 가진 우체국장의 자유처럼 무척이나 제한된 자유인 것이다. 우체국장의 자유는, 오히려 그에게 부하되는 구속의 측면이 더 강한, 무척이나 수상한 자유인 것이다.
항상 외부로 투사되는 우리들의 의식자체의 내부는 정작 텅 빈 그 무엇이다. 마치 레이다의 화면과 같이, 아무 반사체도 발견하지 못한 레이더의 화면은 텅 비어있을 것이고, 레이더에서 발사된 전파는 무한한 공간을 질주하면서 흩어져 없어질 것이다.
데카르트(자기의식의 존재로서)의 생각속에 정작 결여된것이 있다면 “데카르트 자신”일 뿐 인지도 모른다. 아니, "데카르트의" 생각이라고 소유권을 확신있게 주장할 수 있는 생각이 사실상 존재하는가....라는 엉뚱하고 근원적인 질문조차 가능한 측면이 있는 것이다.
사실상, 우리들은 "생각의 주인"이기 보다는 오히려 "생각의 포로"인 측면이 존재한다. 우리가 원하는 것만큼 행복해 지는것은 불가능하고, 항상, 무언가의 상실감에,,,그래서,,,끊임없는 "장래의 소망"이라는 신기루에만 매달릴 수 밖에 없는 존재인지 모른다. 무엇인지 모르지만, 가장 잘 나가는 것 같을때에도 2% 가 부족한게 인생이다. 이 글을 읽고, 나는 무척 행복하다고 말할 수 있는 인간은,,,,아마 그 행복감이 기껏해야 동료인간들의 대한 상대적 비교에서 나온 잠장적이고 착시적 판단이거나 혹은, 동료들로 "받았다고 생각되는 인정"에 의지하는 덧 없는 판단일지도 모른다.
그렇다면 근대인들이 그렇게 자랑하던 “생각하는 존재로서의 이성적인 주체” 는 마치 타자를 투영하는 단순한 거울에 불과하며, 그 내용물은 그 거울에 반영된 타자의 이미지의 혼합물과 같은 존재란 말인가? 이러한 모순을 탈피하기 위해, 그리고, 망가진 주체의 일부분이라도 건지기 위해 철학자들이 발견해 낸 묘한 단어가 있다.
"상호주관성" 혹은 "구조" 이라는 말이다. 관계 혹은 전체라는 개념속에 주체를 숨기자는 의도이다.
정작 나의 의식은 "텅 빈 그 무엇" 일 뿐 이지만, 이 세상에 존재하는 또 다른 주체들과 서로 관계하는 순간, 나의 주체성은 그 타자의 빈 의식속에서 발현될 수 있다는,,약간은 수상한 개념이다. 우리들은 어느순간 우리가 굳게 믿고 있었던 "나의" 생각이, 그렇게 우리가 생각하는 것만큼,,,나의 생각이 아니라는 것을 깨닫게 되는 것이다.
마치 다른 빈 그릇이 나의 빈 그릇을 채워줄 수 있고 , 그리고 나의 빈 그릇은 타자의 빈 그릇을 체워줄 수 있다는 상호호혜성 속에서 “그 무엇” 이 탄생할 수 있다는 순환논리인 것 같기도 하다. 아무것도 비출수 없는 공간에, 거울이 홀로 있다면, 그 거울은 아무것도 반영할 것이 없을 것이다. (거울의 틀까지 상상하면 안된다.) 그러나,,,아무것도 반영할 것이 없는 빈 공간에, 또 다른 거울이 있다면,,,,,, 두 거울들은 서로를 번갈아 비추어 가면서,,,,,두개의 무가 모여, 유를 창조하는 요상한 형국/구조를 이루어 갈 수 있을까?
일단 대답은 yes 이다.
인간은 인간이 스스로 생각하는 것 만큼 의식적 존재로서의 인간이기 이전에 고양이기도 하기 때문이다.
인간도 고양이와 조금도 다른바가 없는 실재이지만, 인간만은 신적인 그 무엇(의식)을 획득하여, "의식이 만들어 내는 의미의 영역 "에서 자신들만의 또 다른 제2의 " 현실" 을 창조해 나가는 희귀한 동물이기 때문이다. 그러한 인간의 현실은 "실재"와 "의식이 만든 상징의 부스러기" 가 혼합된 조악하고 난해한 물건이 되기 때문이다. 이러한 인간에게는 현실(Actuality) 이라는 단어가 꼭 실재(Real)를 의미하지는 않는다. 오히려, 인간의 의식을 통하여 의미화된 현실, 혹은 , 인식된 현실은 사실상 이미 실재를 떠난 의미의 영역에서만 존재하는 "가상성"을 지닌, 혹은 :자족성이 없는" 현실일지도 모른다.
그렇다면 우리는 혹시 의식을 없애버린 "무아의 지경" 에서만, 진정한 현실,,,,,,즉, 실재와 통합된 현실을 만날 수 있는 존재인지 모른다.
이러한 복합적인 구조를 지닌 인간의 현실은,,,,이미 가상(의식이만든 상징)과 실재의 구분이 녹아버린 Twilight Zone 과도 비슷하다. 모든 것이 가능하지만, 또, 모든 것이 불가능한 제삼의 지대인 것이다. 그 세계에서는 신도 출현하고, 자유나 정의, 혹은 진리같은 서사시적 추상이 출현하며, 스스로 믿으면 의미가 창조되는 요술도 가능한 듯 한 신비스러운 세계이다. 너무나 신비스럽기 때문에 우리들은 우리들의 존재에 관하여, 끊임없이 스스로 물음을 던지며, 분석을 해야하는 존재들이다.
문제는 그러한 물음과 분석이, 바로, 그러한 물음과 분석이 제기된 원인인 “의식”을 도구로 진행되어야 한다는 한계를 지니고 있다는 사실이다. 우리들의 시지프스의 신화는 이 순간에도 현재진행형인 것이다. 시지프스의 신화의 묘미는 그 "새로운 반복성"에 있다. 그 반복성과 새로움을 유지해 주는것이 바로 이 순간 끊임없이, 주체하지 못할 정도로 폭발해 나오는 우리들의 의식인 것이다
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